Ostara a deusa da primavera

Ostara a deusa da primavera

Áreas de influência: Ostara a deusa germânica anuncia o início da primavera. Ela é a Deusa Donzela, cheia de potencial, representando a oportunidade de crescimento e renascimento após a estagnação do inverno.

Existem várias traduções diferentes do significado de seu nome: - Leste, amanhecer e luz da manhã, indicando o calor de retorno dos raios do sol e os longos dias.

Na Alemanha, sua natureza quente ainda é marcada por fogueiras acesas ao amanhecer no Equinócio da Primavera.

A Deusa também era conhecida como Eostre e, apesar de grande parte de sua história ter sido perdida, seu nome continua vivo, pois é a raiz das palavras inglesas tanto para a Páscoa quanto para o estrogênio.

Origens e Genealogia: Muito pouco se sabe sobre as origens desta deusa germânica. Ela tem muitas semelhanças com a fertilidade nórdica Deusas Frigg e Freya.

Pontos Fortes: Uma Deusa calorosa, dinâmica e compassiva.

Fraquezas: seu atraso quase causou a morte de um pequeno pássaro.

Simbolismo: Os coelhos e ovos pintados são ambos símbolos potentes da fertilidade, refletindo a natureza desta Deusa da primavera.

Quando a Deusa se deparou com um pássaro jovem que estava morrendo de frio devido à sua chegada tardia, ela o aqueceu e transformou-o em um coelho.

Esses símbolos antigos ainda são encontrados em nossas celebrações da Páscoa hoje, quando o coelhinho da Páscoa esconde ovos de chocolate para as crianças encontrarem.

Festivais: Datas de festivais para marcar esta variedade de Deusas desde o Equinócio da Primavera até a primeira lua cheia após o Equinócio.

Tradicionalmente, as pessoas se vestiam com panos novos, acendiam fogueiras ao amanhecer e decoravam os ovos como oferendas à Deusa da primavera.

Arquétipo de Ostara

A donzela

O Arquétipo das Donzelas representa a pureza e a inocência da infância, onde os sonhos, a magia e a crença da alma ainda prevalecem.

É também um aspecto da Deusa Tríplice, juntamente com a Mãe e a Velha que representam os ciclos da lua e os diferentes estágios da vida de uma mulher.

Shadow Maiden é muito auto-centrada, seus sonhos e energia são gastos em alcançar suas próprias necessidades e objetivos pessoais.

Essas qualidades refletem a natureza desta Deusa da Primavera que está à beira da feminilidade. Sua auto-absorção significava que ela estava atrasada e quase causou a morte de um pássaro jovem, mas não desanimou a Deusa engenhoso transforma o pássaro em um coelho.

Como trabalhar com esse arquétipo

A donzela

A Donzela é um dos seus Arquétipos, se você ainda estiver em contato com suas intuições e fantasias infantis e as usou para realizar seus sonhos. Portanto, você ainda pode ter o Arquétipo Maiden a qualquer momento da vida.

A Donzela lembra você de cuidar da criança mágica que está dentro de todos nós.

A Donzela das Sombras pede que você olhe se seus sonhos e aspirações são egoístas e não levam em conta as necessidades dos outros.

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Ostara / Eostre

Ēostre ou Ostara (inglês antigo: Ēastre [æːɑstre], dialeto nortumbriano Ēostre [eːostre]; Antigo alto alemão: * Ôstara) é uma deusa germânica que, por meio do mês germânico que leva seu nome (Northumbrian: Ēosturmōnaþ; West Saxon: Ēastermōnaþ Old German Alta: Ôstarmânoth), é o homônimo do festival da Páscoa em algumas línguas. Ēostre é atestado unicamente por Bede em sua obra do século VIII, The Reckoning of Time, onde Bede afirma que durante Ēosturmōnaþ (o equivalente a abril), os anglo-saxões pagãos realizaram festas em homenagem a Ēostre, mas que essa tradição havia desaparecido. tempo, substituído pelo mês pascal cristão, uma celebração da ressurreição de Jesus.

Por meio de reconstrução linguística, a questão de uma deusa chamada * Austrō na língua protogermânica foi examinada em detalhes desde a fundação da filologia germânica no século 19 pelo estudioso Jacob Grimm e outros. Como as línguas germânicas descendem do proto-indo-europeu (PIE), lingüistas históricos traçaram o nome a uma deusa proto-indo-européia da alvorada * H₂ewsṓs (→ * Ausṓs), da qual descende a divindade germânica comum de quem Ēostre e Ostara são mantidos para descer. Além disso, os acadêmicos ligaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, uma série de nomes de lugares (topônimos) na Inglaterra e descobriram, em 1958, mais de 150 inscrições do século II dC referentes às matronas austríacas.

Teorias conectando Ēostre com registros de costumes germânicos da Páscoa, incluindo lebres e ovos, foram propostas. Particularmente antes da descoberta das matronae Austriahenae e desenvolvimentos posteriores nos estudos indo-europeus, debate entre alguns estudiosos sobre se a deusa foi ou não uma invenção de Beda. Ēostre e Ostara são por vezes referenciados na cultura popular moderna e são venerados em algumas formas de neopaganismo germânico.

Etimologia
Inglês Antigo Ēostre continua no inglês moderno como Páscoa e deriva do proto-germânico * Austrǭ, ele próprio um descendente da raiz proto-indo-européia * h₂ews-, que significa 'brilhar' (o leste moderno inglês também deriva dessa raiz).

O nome da deusa Ēostre é, portanto, linguisticamente cognato com numerosas outras deusas da aurora atestadas entre os povos indo-europeus que falam línguas. Esses cognatos levam à reconstrução de uma deusa da aurora proto-indo-européia; A Enciclopédia da Cultura Indo-Européia detalha que “uma deusa proto-indo-européia da aurora é apoiada tanto pela evidência de nomes cognatos e a semelhança da representação mítica da deusa da alvorada entre vários grupos indo-europeus” e que “todos Esta evidência permite-nos postular uma deusa proto-indo-européia * haeethō 'de madrugada' que foi caracterizada como uma portadora 'relutante' da luz pela qual ela é punida. Em três das unidades populacionais indo-europeias, o Báltico, o grego e o indo-iraniano,

De temporum ratione
No capítulo 15 (De mensibus Anglorum, "Os meses ingleses") de sua obra De temporum ratione do século VIII ("The Reckoning of Time"), Bede descreve os nomes dos meses indígenas do povo inglês. Depois de descrever a adoração da deusa Rheda durante o mês anglo-saxão de Hrēþ-mōnaþ, Bede escreve sobre Ēosturmōnaþ, o mês da deusa Ēostre:

Eostur-monath, qui nunc Pascalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum qua Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como “mês pascal”, e que já foi chamado depois de uma deusa deles chamada Eostre, em honra de quem as festas eram celebradas naquele mês. Agora eles designam que Pascal tempere pelo seu nome, chamando as alegrias do novo rito pelo nome consagrado pelo tempo da antiga observância.

Jacob Grimm, * Ostara e os costumes da Páscoa
Em sua Mitologia Alemã de 1835, Jacob Grimm cita evidências comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental, cujo nome teria sido preservado no nome da Páscoa do Antigo Alto Alemão, * Ostara. Abordando o ceticismo em relação às deusas mencionado por Beda, Grimm comenta que “não há nada de improvável neles, o primeiro deles é justificado por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas”. Especificamente em relação a Ēostre, Grimm continua que:

Nós, alemães, até hoje chamamos ostermonat de abril, e ôstarmânoth é encontrado já em Eginhart (temp. Car. Mag.). O grande festival cristão, que geralmente cai em abril ou no final de março, tem o nome mais antigo de ômega de OHG. É encontrado principalmente no plural, porque dois dias foram mantidos na Páscoa. Este Ostarâ, como o [anglo-saxão] Eástre, deve na religião pagã ter denotado um ser superior, cuja adoração estava tão firmemente enraizada, que os professores cristãos toleraram o nome e o aplicaram a um de seus maiores aniversários.

Grimm observa que “todas as nações que nos rodeiam retêm o pascha bíblico; até mesmo Ulphilas escreve paska, não áustrô, embora ele deva ter conhecido a palavra ”. Grimm detalha que o advérbio da Alta-Alta-Alemã “estrela” expressa movimento em direção ao sol nascente ”, assim como o nórdico antigo austr, e potencialmente também anastaxe saxão e gótico. Grimm compara esses termos com o termo austero do latim idêntico. Grimm diz que o culto da deusa pode ter adorado uma forma nórdica antiga, Austra, ou que seu culto pode já ter sido extinto na época da cristianização.

Grimm observa que o livro Gylfaginning da Prosa Nórdica Antiga atesta que um homem era chamado Austri, que Grimm descreve como um "espírito de luz". Grimm comenta que uma versão feminina teria sido * Austra, ainda que os povos da Alta Alemanha e da Saxônia parecessem ter formado apenas Ostarâ e Eástre, feminino, e não Ostaro e Eástra, masculino. Grimm adicionalmente especula sobre a natureza da deusa e costumes populares sobreviventes que podem ter sido associados a ela na Alemanha:

Ostara, Eástre parece, portanto, ter sido a divindade do alvorecer radiante, da luz ascendente, um espetáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão. Fogueiras foram acesas na Páscoa e de acordo com a crença popular de longa data, o momento em que o sol nasce na manhã do domingo de Páscoa, ele dá três saltos de alegria, ele dança de alegria ... Água desenhada na manhã de Páscoa é, como no Natal, sagrada e cura… aqui também noções pagãs parece ter se enxertado em grandes festivais cristãos. Donzelas vestidas de branco, que na Páscoa, na estação do retorno da primavera, mostram-se em fendas da rocha e nas montanhas, são sugestivas da antiga deusa.

No segundo volume da Deutsche Mythologie, Grimm retoma o tema de Ostara, conectando a deusa a várias festividades alemãs de Páscoa, incluindo ovos de Páscoa:

Mas se nós admitimos, deusas, então, além de Nerthus, Ostara tem a mais forte reivindicação de consideração. Para o que dissemos na p. 290 Posso acrescentar alguns fatos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa de maio e a recepção da primavera, particularmente em matéria de fogueiras. Então, através de longas eras, parece ter havido entre os chamados jogos de Páscoa, que a própria igreja tinha que tolerar: eu aludo especialmente ao costume dos ovos de Páscoa, e ao conto de Páscoa que os pregadores contavam desde o púlpito diversão do povo, conectando-a com reminiscências cristãs.

Grimm comenta sobre outros costumes da Páscoa, incluindo danças de espadas exclusivas e produtos de panificação específicos (“pastelaria de forma pagã”). Além disso, Grimm pondera uma possível conexão com a deusa eslava da primavera, Vesna, e o lituano Vasara.

Locais, nomes pessoais e matronae Austriahenae
Um aglomerado de nomes de lugares na Inglaterra e uma variedade de nomes germânicos ingleses e continentais incluem o elemento * ēoster, uma antiga palavra do inglês antigo reconstruída por lingüistas e potencialmente uma forma anterior do nome da deusa Ēostre . O Conselho de Austerfield convocado pelo rei Aldfrith de Northumbria pouco antes de 704 reuniu-se em um local descrito em registros contemporâneos, como no campo qui Eostrefeld dicitur e no campo qui dicitur Oustraefelda, que levaram o local a ser identificado com Austerfield perto de Bawtry no oeste Equitação de Yorkshire. [10] Esses locais incluem também Eastry (Eastrgena, 788 CE) em Kent, Eastrea (Estrey, 966 CE) em Cambridgeshire e Eastrington (Eastringatun, 959 CE) no East Riding of Yorkshire.

O elemento * ēoster também aparece no nome em inglês antigo Easterwine, nome dado pelo abade do mosteiro de Bede em Wearmouth-Jarrow e que aparece mais três vezes no Durham Liber Vitae. O nome Aestorhild também aparece no Liber Vitae, e é provavelmente o ancestral do nome inglês médio Estrild. Vários nomes germânicos continentais incluem o elemento, incluindo Austrechild, Austrighysel, Austrovald e Ostrulf.

Em 1958, mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas às matronas austríacas foram descobertas perto de Morken-Harff, na Alemanha. A maioria dessas inscrições está em um estado incompleto, mas muitas são pelo menos razoavelmente legíveis. Algumas dessas inscrições referem-se aos austríacos, evidentemente o nome de um grupo social.

Teorias e interpretações
Algum debate ocorreu sobre se a deusa foi ou não uma invenção de Bede, particularmente no século 19 antes de reconstruções mais difundidas da deusa alvorada proto-indo-européia. Escrevendo no final do século 19, Charles J. Billson observa que os estudiosos antes de escrever estavam divididos sobre a existência do relato de Bede de edeostre, afirmando que “entre as autoridades que não têm dúvidas sobre sua existência estão W. Grimm, Wackernagel, Sinrock [ sic] e Wolf. Por outro lado, Weinhold rejeita a ideia em termos filológicos, e também Heinrich Leo e Hermann Oesre. Kuhn diz: "O anglo-saxão Eostre parece uma invenção de Bede;" e Mannhardt também a rejeita como um etimológico dea ex machina ”. Billson diz que“ toda a questão gira [...], sobre a credibilidade de Bede ”, e que“ alguém está inclinado a concordar com Grimm, que não seria crítico para selar este eminente Pai da Igreja, que mantém o paganismo nos braços e nos diz menos do que ele sabe, com a invenção desta deusa. "Billson aponta que a cristianização da Inglaterra começou no final do século VI, e, no dia 7, foi concluída. Billson argumenta que, como Bede nasceu em 672, Bede deve ter tido a oportunidade de aprender os nomes das deusas nativas dos anglo-saxões, "que dificilmente estavam extintas em sua vida".

Escrevendo no final do século 20, Rudolf Simek diz que, apesar das expressões de dúvidas, o relato de Bede sobre Eostre não deve ser desconsiderado. Simek opina que uma “deusa da fertilidade parecida com a primavera” deve ser assumida ao invés de uma “deusa do nascer do sol”, independentemente do nome, raciocinando que “caso contrário, as deusas germânicas estão ligadas principalmente à prosperidade e crescimento”. Simek aponta para uma comparação com a deusa Rheda, também atestada por Bede.

O estudioso Philip A. Shaw (2011) escreve que o sujeito viu “uma longa história de argumentos a favor e contra a deusa de Bede, Eostre, com alguns estudiosos assumindo posições extremas em ambos os lados” e que algumas teorias contra a deusa ganharam proeminência cultural popular . Shaw, no entanto, observa que "grande parte deste debate, no entanto, foi conduzido na ignorância de uma peça chave de evidência, como não foi descoberto até 1958. Esta evidência é fornecida por mais de 150 inscrições votivas Romano-Germânicas a deuses chamadas matronae. Austriahenae, encontrado perto de Morken-Harff e datável de cerca de 150-250 dC ”. A maioria dessas inscrições está em um estado incompleto, mas a maioria está completa o suficiente para uma clareza razoável das inscrições. Já em 1966, os eruditos ligaram esses nomes etimologicamente a Eostre e a um elemento encontrado em nomes pessoais germânicos. Shaw argumenta contra uma interpretação funcional da evidência disponível e conclui que “as conexões etimológicas de seu nome sugerem que seus adoradores viam sua relação geográfica e social com eles como mais central do que qualquer outra função que ela pudesse ter”.

Lebres e Freyja
No norte da Europa, as imagens da Páscoa geralmente envolvem lebres e coelhos. Citando costumes populares de Páscoa em Leicestershire, Inglaterra, onde "os lucros da terra chamada Harecrop Leys foram aplicados para fornecer uma refeição que foi jogada no chão no 'Hare-pie Bank'", estudioso do final do século 19 Charles Isaac Elton teoriza um conexão entre esses costumes e a adoração de Ēostre. Em seu estudo do final do século XIX sobre a lebre no costume popular e na mitologia, Charles J. Billson cita numerosos incidentes de costumes populares envolvendo a lebre no período da Páscoa no norte da Europa. Billson diz que “se havia uma deusa chamada Eostre, ou não, e qualquer conexão que a lebre tivesse com o ritual da adoração saxônica ou britânica,

Alguns estudiosos vincularam costumes e imagens envolvendo lebres a Ēostre e a deusa nórdica Freyja. Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle cita comentários contidos em um dicionário de etimologia de A. Ernout e A. Meillet, onde os autores escrevem que “Pouco mais […] é conhecido sobre [Ēostre], mas tem sido sugerido que suas luzes, como deusa da aurora, eram carregados por lebres. E ela certamente representava a fecundidade primaveril, o amor e o prazer carnal que conduz à fecundidade. ”Boyle responde que nada se sabe sobre Ēostre fora da única passagem de Bede, que os autores aparentemente aceitaram a identificação de Ēostre com a deusa nórdica Freyja. a lebre também não está associada a Freyja. Boyle escreve que “sua carruagem, segundo Snorri, foi desenhada por um par de gatos - animais, é verdade,

Na cultura popular e na veneração moderna,
o * Ostara reconstruído por Jacob Grimm teve alguma influência na cultura popular desde então. O nome foi adaptado como um asteróide (343 Ostara, 1892 por Max Wolf) e uma data na Roda Wicca do Ano (Ostara, 21 de março). Na música, o nome Ostara foi adotado como um nome pelo grupo musical Ostara, e como os nomes dos álbuns por: zoviet * france: (Eostre, 1984) e The Wishing Tree (Ostara, 2009).

Em algumas formas de neopaganismo germânico, Ēostre (ou Ostara) é venerado. Em relação a essa veneração, Carole M. Cusack comenta que, entre os adeptos, Ēostre está “associada à chegada da primavera e do amanhecer, e seu festival é celebrado no equinócio da primavera. Porque ela traz renovação, renascimento da morte do inverno, alguns Heathens associam Eostre com Idunn, guardião das maçãs da juventude na mitologia escandinava ”.

Politicamente, o nome de Ostara foi invocado no início do século XX como o nome de uma revista nacionalista alemã, uma série de livros e uma editora fundada em 1905 em Mödling, na Áustria.

Ostara é interpretado por Kristin Chenoweth na série de TV American Gods baseada no romance de mesmo nome. Na série, Ostara sobreviveu até a era moderna, formando uma aliança com a Deusa da Mídia (Gillian Anderson) e aproveitando o feriado cristão. Odin (Ian McShane) força-a a aceitar que aqueles que celebram a Páscoa estão adorando Jesus e não ela, fazendo com que ela se junte à sua rebelião contra os Novos Deuses.