Deusa Kali

Deusa Kali

Ó Deusa Kali, dá-me da Tua sabedoria,
ó Deusa Kali, dá-me da Tua misericórdia,
ó Deusa Kali, dá-me da Tua plenitude,
E da Tua orientação diante de cada estreito.
Ó Deusa Kali, dá-me da Tua santidade,
ó Deusa Kali, dá-me da Tua proteção,
ó Deusa Kali, dá-me do Teu meio circundante,
E da Tua paz no nó da minha morte.
Dá-me do teu redor
e da tua paz à hora da minha morte!



Kālī, também conhecido como Kālikā, é uma deusa hindu. Kali é um dos dez Mahavidyas, uma lista que combina Sakta e deusas budistas.
A primeira aparição de Kali é a de um destruidor de forças do mal. Ela é a deusa de uma das quatro subcategorias do Kulamārga, uma categoria do Saivismo tântrico. Com o tempo, ela tem sido adorada por movimentos devocionais e seitas tântricas, como a Mãe Divina, Mãe do Universo, Adi Shakti ou Adi Parashakti. As seitas Shakta Hindu e Tântrica também a adoram como a realidade suprema ou Brahman. Ela também é vista como a divina protetora e aquela que outorga moksha, ou libertação. Kali é muitas vezes retratada em pé ou dançando em sua consorte, o deus hindu Shiva, que está calmo e prostrado por baixo dela. Kali é adorada pelos hindus em toda a Índia.
Kālī é a forma feminina de kālam ("preto, de cor escura"). Kālī também compartilha o significado de “tempo” ou “plenitude de tempo” com o substantivo masculino “kāla” - e por extensão, o tempo como “aspecto mutante da natureza que traz as coisas à vida ou à morte”. Outros nomes incluem Kālarātri (“ a noite negra ”) e Kālikā (“ o negro ”).



O kāla homônimo, “tempo designado”, que dependendo do contexto pode significar “morte”, é distinto do kāla “negro”, mas se tornou associado através da etimologia popular. A associação é vista em uma passagem do Mahābhārata, representando uma figura feminina que leva embora os espíritos de guerreiros e animais mortos. Ela é chamada kālarātri (que Thomas Coburn, um historiador da literatura da deusa sânscrita, traduz como “noite da morte”) e também kālī (que, como observa Coburn, pode ser lido aqui como um nome próprio ou como uma descrição “o negro 1"). Kālī é também a forma feminina de Kāla, um epíteto de Shiva e, portanto, a consorte de Shiva.



Origens
Hugh Urban observa que, embora a palavra Kālī apareça já no Atharva Veda, o primeiro uso dela como nome próprio está no Kathaka Grhya Sutra (19.7). Kali aparece na Mundaka Upanishad (seção 1, capítulo 2, versículo 4) não explicitamente como uma deusa, mas como a língua negra das sete línguas bruxuleantes de Agni, o deus hindu do fogo.



De acordo com David Kinsley, Kāli é mencionado pela primeira vez na tradição hindu como uma deusa distinta por volta de 600 EC, e esses textos “geralmente a colocam na periferia da sociedade hindu ou no campo de batalha”. Ela é frequentemente considerada a Shakti de Shiva, e está intimamente associado a ele em vários Puranas.



Sua aparição mais conhecida no campo de batalha é no século VI, em Devi Mahatmyam. A divindade do primeiro capítulo de Devi Mahatmyam é Mahakali, que aparece do corpo de Vishnu adormecido como a deusa Yoga Nidra para acordá-lo a fim de proteger Brahma e o mundo dos dois demônios Madhu e Kaitabha. Quando Vishnu acordou, ele começou uma guerra contra os dois demônios. Depois de uma longa batalha com o senhor Vishnu, quando os dois demônios estavam invictos, Mahakali assumiu a forma de Mahamaya para encantar os dois asuras. Quando Madhu e Kaitabha ficaram encantados com Mahakali, Vishnu os matou.



Em capítulos posteriores, pode-se encontrar a história de dois demônios que foram destruídos por Kali. Chanda e Munda atacam a deusa Durga. Durga responde com tanta raiva que seu rosto fica escuro e Kali aparece fora de sua testa. A aparência de Kali é negra, magra com os olhos fundos e uma pele de tigre e uma guirlanda de cabeças humanas. Ela imediatamente derrota os dois demônios. Mais tarde, na mesma batalha, o demônio Raktabija está invicto por causa de sua capacidade de se reproduzir de cada gota de seu sangue que atinge o solo. Inúmeros clones de Raktabija aparecem no campo de batalha. Kali finalmente o derrota chupando seu sangue antes que ele alcance o chão, e comendo os numerosos clones. Kinsley escreve que Kali representa "a ira personificada de Durga, sua fúria encarnada".



Outras histórias de origem envolvem Parvati e Shiva. Parvati é tipicamente retratado como uma deusa benigna e amigável. O Linga Purana descreve Shiva pedindo a Parvati para derrotar o demônio Daruka, que recebeu um benefício que só permitiria que uma fêmea o matasse. Parvati se funde com o corpo de Shiva, reaparecendo como Kali para derrotar Daruka e seus exércitos. Sua sede de sangue fica fora de controle, apenas se acalmando quando Shiva intervém. O Vamana Purana tem uma versão diferente do relacionamento de Kali com Parvati. Quando Shiva fala com Parvati como Kali, “a negra”, ela fica muito ofendida. Parvati realiza austeridades para perder sua aparência escura e se torna Gauri, a dourada. Sua bainha escura se transforma em Kausiki, que, embora enfurecido, cria Kali. Em relação ao relacionamento entre Kali, Parvati e Shiva, Kinsley escreve que:



Em relação a Siva, ela [Kali] parece desempenhar o papel oposto ao de Parvati. Parvati acalma Shiva, contrabalançando suas tendências anti-sociais ou destrutivas; ela o traz para dentro da esfera da domesticidade e com seus olhares suaves o encoraja a moderar os aspectos destrutivos de sua dança tandava. Kali é a "outra esposa" de Shiva, por assim dizer, provocando-o e encorajando-o em seus hábitos malucos, antissociais e disruptivos. Nunca é Kali quem doma Siva, mas Siva que deve acalmar Kali.



Lendas
Kāli aparece na Sauptika Parvan do Mahabharata (10.8.64). Ela é chamada Kālarātri (literalmente, “noite negra”) e aparece para os soldados Pandava em sonhos, até que finalmente ela aparece em meio às lutas durante um ataque do filho de Drona, Ashwatthama.



Outra história envolvendo Kali é sua escapada com um bando de ladrões. Os ladrões queriam fazer um sacrifício humano a Kali e, de maneira imprudente, escolheram um santo monge brâmane como vítima. O esplendor do jovem monge foi tanto que queimou a imagem de Kali, que tomou forma viva e matou todo o bando de ladrões, decapitando-os e bebendo seu sangue.



Matador de Raktabija

Uma pintura feita no Nepal representando a Deusa Ambika Conduzindo os Oito Matrikas na Batalha Contra o Demônio Raktabija, Folio de um Devi Mahatmya - (linha de cima, da esquerda) as Matrikas - Narasimhi, Vaishnavi, Kumari, Maheshvari, Brahmi. (fila de baixo, da esquerda) Varahi, Aindri, Chamunda ou Kali (bebendo o sangue do demônio), Ambika. à direita, demônios surgindo do sangue de Raktabiīa
Na lenda mais famosa de Kāli, Durga e seus assistentes, os Matrikas, feriram o demônio Raktabija, de várias maneiras e com uma variedade de armas na tentativa de destruí-lo. Eles logo descobrem que pioraram a situação, pois com cada gota de sangue que escorre de Raktabija, ele reproduz um clone de si mesmo. O campo de batalha fica cada vez mais preenchido com suas duplicatas. Durga invoca Kāli para combater os demônios. O Devi Mahatmyam descreve:



Fora da superfície da testa dela (de Durga), feroz com o cenho franzido, subitamente Kali de expressão terrível, armado com uma espada e laço. Suportando o estranho khatvanga (cajado de caveira), decorado com uma guirlanda de crânios, revestidos de pele de tigre, muito apavorante devido à sua carne emaciada, com a boca escancarada, temerosa com a língua pendendo para fora, com olhos avermelhados regiões do céu com seus rugidos, caindo impetuosamente e massacrando os grandes asuras daquele exército, ela devorou ​​aquelas hordas de inimigos dos devas.



Kali consome Raktabija e suas duplicatas, e dança nos cadáveres dos mortos. Na versão Devi Mahatmya desta história, Kali também é descrita como Matrika e Shakti ou poder de Devi. Ela recebe o epíteto Cāṃuṇḍā (Chamunda), isto é, o matador dos demônios Chanda e Munda. Chamunda é muitas vezes identificada com Kali e é muito parecida com ela na aparência e no hábito.



Iconografia e formas
Kali é retratado principalmente em duas formas: a forma popular de quatro braços e a forma Mahakali de dez braços. Em ambas as suas formas, ela é descrita como sendo de cor preta, mas é mais frequentemente descrita como azul na arte popular indiana. Seus olhos são descritos como vermelhos de intoxicação e, em absoluta raiva, seu cabelo é desgrenhado, pequenas presas às vezes se projetam para fora de sua boca e sua língua está pendurada. Ela é frequentemente mostrada nua ou apenas vestindo uma saia feita de braços humanos e uma guirlanda de cabeças humanas. Ela também é acompanhada por serpentes e um chacal em pé na Shiva calma e prostrada, geralmente com o pé direito para simbolizar o caminho Dakshinamarga ou destro mais popular, em oposição ao Vamamarga mais infame e transgressor ou caminho canhoto.



Na forma de dez braços de Mahakali, ela é descrita como brilhando como uma pedra azul. Ela tem dez rostos, dez pés e três olhos para cada cabeça. Ela tem enfeites enfeitados em todos os seus membros. Não há associação com Shiva.



O Kalika Purana descreve Kali como possuidora de uma tez escura e reconfortante, tão perfeitamente bela, montando um leão, de quatro braços, segurando uma espada e lótus azuis, o cabelo sem restrições, corpo firme e jovem.



Apesar de sua forma aparentemente terrível, Kali Ma é freqüentemente considerada a mais gentil e mais amorosa de todas as deusas hindus, já que ela é considerada por seus devotos como a Mãe de todo o Universo. E por causa de sua forma terrível, ela também é vista como um grande protetor. Quando o santo bengali Ramakrishna uma vez perguntou a um devoto por que alguém preferiria adorar a Mãe sobre ele, este devoto respondeu retoricamente: “Maharaj, quando eles estão com problemas, seus devotos vêm correndo para você. Mas, para onde você corre quando está com problemas?



Forma popular
Representações clássicas de Kali compartilham vários recursos, como segue:



A imagem iconográfica de quatro braços mais comum de Kali mostra cada mão carregando uma espada, uma tríade (tridente), uma cabeça decepada e uma tigela ou taça de crânio (kapala) capturando o sangue da cabeça decepada.



Duas dessas mãos (geralmente a esquerda) estão segurando uma espada e uma cabeça decepada. A espada significa conhecimento divino e a cabeça humana significa ego humano que deve ser morto por conhecimento divino para alcançar moksha. As outras duas mãos (geralmente a direita) estão no abhaya (destemor) e varada (bênção) mudras, o que significa que seus devotos iniciados (ou qualquer um que a adore com um coração verdadeiro) serão salvos como ela os guiará aqui e no daqui em diante.



Ela tem uma guirlanda composta de cabeças humanas, variadamente enumeradas em 108 (um número auspicioso no hinduísmo e o número de contas contáveis ​​em um japa mala ou rosário para repetição de mantras) ou 51, que representa Varnamala ou a guirlanda de letras do sânscrito. alfabeto, Devanagari. Os hindus acreditam que o sânscrito é uma linguagem de dinamismo, e cada uma dessas letras representa uma forma de energia, ou uma forma de Kali. Portanto, ela é geralmente vista como a mãe da linguagem e todos os mantras.



Ela é frequentemente representada nua, o que a simboliza além da cobertura de Maya, já que ela é pura (nirguna) sendo-consciência-felicidade e muito acima de prakriti. Ela é mostrada como muito escura como ela é brahman em seu supremo estado não-manifesto. Ela não tem qualidades permanentes - ela continuará a existir mesmo quando o universo terminar. Acredita-se, portanto, que os conceitos de cor, luz, bom, mau não se aplicam a ela.



Mahakali
Mahakali (sânscrito: Mahākālī, Devanagari), traduzido literalmente como "Grande Kali", é às vezes considerado como uma forma maior de Kali, identificada com a realidade suprema de Brahman. Ele também pode ser usado como um honorífico da Deusa Kali, significando sua grandeza pelo prefixo “Mahā-“. Mahakali, em sânscrito, é etimologicamente a variante feminizada de Mahakala ou Grande Tempo (que também é interpretada como Morte), um epíteto do deus Shiva no hinduísmo. Mahakali é a Deusa presidente do primeiro episódio do Devi Mahatmya. Aqui ela é descrita como Devi em sua forma universal como Shakti. Aqui Devi serve como o agente que permite que a ordem cósmica seja restaurada.



Kali é representada na forma de Mahakali como tendo dez cabeças, dez braços e dez pernas. Cada uma de suas dez mãos está carregando um instrumento diferente que varia em diferentes relatos, mas cada uma delas representa o poder de um dos Deuses Devas ou Hindus e é freqüentemente a arma identificadora ou item ritual de um dado Deva. A implicação é que Mahakali subsume e é responsável pelos poderes que essas divindades possuem e isto está de acordo com a interpretação de que Mahakali é idêntico a Brahman. Apesar de não exibir dez cabeças, uma imagem “ekamukhi” ou de uma só cabeça pode ser exibida com dez braços, significando o mesmo conceito: os poderes dos vários Deuses vêm somente através de Sua graça.



Daksinakali
Daksinakali, também escrito Dakshinakali, é a forma mais popular de Kali em Bengala. Ela é a mãe benevolente, que protege seus devotos e filhos de infortúnios e infortúnios. Existem várias versões para a origem do nome Dakshinakali. Dakshina refere-se ao presente dado a um padre antes de realizar um ritual ou a um guru. Esses presentes são tradicionalmente dados com a mão direita. As duas mãos direitas de Daksinakali são geralmente representadas em gestos de bênção e de dádivas. Uma versão da origem de seu nome vem da história de Yama, senhor da morte, que mora no sul (daksina). Quando Yama ouviu o nome de Kali, ele fugiu aterrorizado, e por isso aqueles que adoram Kali são capazes de superar a própria morte.



Daksinakali é tipicamente mostrada com o pé direito no peito de Shiva - enquanto representações mostrando Kali com o pé esquerdo no peito de Shiva retratam o ainda mais assustador Vamakali (Vamakali é tipicamente mostrado com o pé direito no peito de Shiva). Vamakali é geralmente adorado por não-proprietários de casas. A pose mostra a conclusão de um episódio em que Kali estava descontrolada depois de destruir muitos demônios. Shiva, temendo que Kali não parasse até que destruísse o mundo, só poderia pensar em uma maneira de acalmá-la. Deitou-se no campo de batalha para que ela tivesse que pisar nele. Vendo seu consorte sob o pé, Kali percebeu que tinha ido longe demais e se acalmou. Em algumas interpretações da história, Shiva estava tentando receber a graça de Kali recebendo seu pé no peito.



Há muitas interpretações diferentes da postura sustentada por Dakshinakali, incluindo aquelas dos devotos do poeta bhakti dos séculos XVIII e XIX, como Ramprasad Sen. A maioria tem a ver com as imagens de batalha e a metafísica tântrica. O mais popular, porém, é uma visão devocional. De acordo com Rachel Fell McDermott, os poetas retrataram Siva como “o devoto que cai aos pés de [Kali] em devoção, ou em renúncia ao seu ego, ou na esperança de ganhar moksha pelo seu toque. De fato, diz-se que Siva ficou tão encantado com Kali que ele realizou austeridades para conquistá-la e, tendo recebido o tesouro de seus pés, segurou-os contra seu coração em reverência.



A crescente popularidade da adoração de uma forma mais benigna de Kali, como Daksinakali, é frequentemente atribuída a Krishnananda Agamavagisha. Ele era um notável líder bengali do século XVII, autor de uma enciclopédia tântrica chamada Tantrasara. Segundo boatos - Kali apareceu para ele em um sonho e lhe disse para popularizá-la em uma forma particular que apareceria para ele no dia seguinte. Na manhã seguinte, ele observou uma jovem fazendo rissóis de estrume de vaca. Ao colocar uma empada em uma parede, ela ficou na pose de alidha, com o pé direito para a frente. Quando viu Krishnananda observando-a, ficou envergonhada e pôs a língua entre os dentes. Krishnananada tirou sua adoração anterior de Kali dos locais de cremação e para um cenário mais doméstico. Krishnananda Agamavagisha também foi o guru do devoto e poeta Kali Ramprasad Sen.



Smashana Kali
De acordo com Mahakala Samhita, Smashana Kali tem dois braços e pele negra. Ela está em um cadáver e segura uma taça de vinho e um pedaço de carne podre em suas mãos, e essa é a forma terrível da Mãe. Ela é adorada por tântricos, os seguidores do Tantra, que acreditam que a disciplina espiritual praticada em um smashan (cremação) traz sucesso rapidamente. Um bem conhecido Shamshan Kali pode ser encontrado em Barabelun, localizado no distrito de Bardhaman de Bengala Ocidental. Conhecida como “Boro-Ma” ou a Grande Mãe, estima-se que esta Kali tenha mais de 550 anos. O ídolo de 24 pés de altura é adorado e reverenciado pelas massas.



Outras formas
Outras formas de Kali popularmente adoradas em Bengala incluem Raksha Kali (forma de Kali adorada para proteção contra epidemias e secas), Bhadra Kali, Chamunda Kali e Guhya Kali.



Simbolismo
Existem muitas interpretações diferentes dos significados simbólicos da representação de Kali, dependendo de uma abordagem tântrica ou devocional, e se alguém vê sua imagem simbolicamente, alegoricamente ou misticamente.



Forma física

Em Bengala e Orissa, a língua estendida de Kali é amplamente vista como expressão de constrangimento com a percepção de que o pé dela está no peito do marido.
Existem muitas representações variadas das diferentes formas de Kali. O mais comum mostra-a com quatro braços e mãos, mostrando aspectos de criação e destruição. As duas mãos direitas freqüentemente são mantidas em bênção, uma em um mudra dizendo “não temam” (abhayamudra), a outra conferindo benefícios. Suas mãos esquerdas seguram uma cabeça decepada e uma espada coberta de sangue. A espada corta a escravidão da ignorância e do ego, representada pela cabeça decepada. Uma interpretação da língua de Kali é que a língua vermelha simboliza a natureza rajásica sendo conquistada pela natureza branca (simbolizando o satívico) dos dentes. Sua negritude representa que ela é nirguna, além de todas as qualidades da natureza e transcendente.



A interpretação mais difundida da língua estendida de Kali envolve seu embaraço com a súbita percepção de que ela pisou no peito do marido. A súbita “modéstia e vergonha” de Kali sobre esse ato é a interpretação predominante entre os Oriya Hindus. A mordida da língua transmite a emoção de lajja ou modéstia, uma expressão que é amplamente aceita como a emoção expressa por Kali. Em Bengala também, a língua saliente de Kali é "amplamente aceita ... como um sinal de embaraço sem palavras: um gesto muito comum entre os bengalis".



Dizem que os brincos gêmeos de Kali são cadáveres de jovens garotos mortos. Isso porque Kali gosta de devotos que têm qualidades infantis. A testa de Kali é tão luminosa quanto a lua cheia e eternamente dá a ambrosia.



Kali é frequentemente mostrada em pé com o pé direito no peito de Shiva. Isso representa um episódio em que Kali estava fora de controle no campo de batalha, de modo que ela estava prestes a destruir o universo inteiro. Shiva a pacificou, deitando-se sob os pés, para receber sua bênção, mas também para acalmá-la e acalmá-la. Shiva às vezes é mostrado com um sorriso feliz no rosto. Ela é normalmente mostrada com uma guirlanda de cabeças decepadas, muitas vezes em número de cinquenta. Isso pode simbolizar as letras do alfabeto sânscrito e, portanto, o som primordial de Aum, do qual procede toda a criação. Os braços decepados que compõem sua saia representam o carma de devoto que ela assumiu.



Mãe natureza
O nome Kali significa Kala ou força do tempo. Quando não havia nem a criação, nem o sol, a lua, os planetas e a terra, havia apenas escuridão e tudo foi criado da escuridão. A aparência escura de Kali representa a escuridão da qual tudo nasceu. Sua pele é azul profundo, como o céu e a água do oceano como azul. Como ela também é a deusa da preservação, Kali é adorada como preservadora da natureza. Kali está calma em Shiva, sua aparência representa a preservação da mãe natureza. Seu cabelo longo, preto e livre representa a liberdade da natureza da civilização. Sob o terceiro olho de kali, os sinais do sol, da lua e do fogo são visíveis e representam as forças motrizes da natureza. Kali nem sempre é considerada uma Deusa das Trevas. Apesar das origens de Kali na batalha, Ela evoluiu para um símbolo completo da Mãe Natureza em seus aspectos criativos, estimulantes e devoradores. Ela é referida como uma grande e adorável Deusa Mãe primordial na tradição tântrica hindu. Neste aspecto, como Deusa Mãe, ela é referida como Kali Ma, que significa Mãe Kali, e milhões de Hindus a reverenciam como tal.



Shiva na iconografia de Kali

Uma pintura Kangra de Kali está em Shiva, que assume a posição de um cadáver em cima de uma pira fúnebre em chamas. Cães e aves vigaristas cercam Kali.
Existem várias interpretações do simbolismo por trás da imagem comumente representada de Kali em pé na forma supina de Shiva. Um comum é que Shiva simboliza purusha, o aspecto universal imutável da realidade, ou consciência pura. Kali representa Prakriti, natureza ou matéria, às vezes visto como tendo uma qualidade feminina. A fusão dessas duas qualidades representa a realidade final.



Uma interpretação tântrica considera Shiva como consciência e Kali como poder ou energia. Consciência e energia são dependentes umas das outras, já que Shiva depende de Shakti, ou energia, para cumprir seu papel na criação, preservação e destruição. Nesta visão, sem Shakti, Shiva é um cadáver - incapaz de agir.



Adoração
Tantra

Kali Yantra
As deusas desempenham um papel importante no estudo e na prática do Tantra Yoga, e são afirmadas como centrais para discernir a natureza da realidade, assim como as divindades masculinas. Embora Parvati seja frequentemente considerado o destinatário e estudioso da sabedoria de Shiva na forma de Tantras, é Kali quem parece dominar grande parte da iconografia, dos textos e dos rituais tântricos. Em muitas fontes, Kāli é elogiado como a mais alta realidade ou a maior de todas as divindades. O Nirvana-tantra diz que os deuses Brahma, Vishnu e Shiva surgem dela como bolhas no mar, surgindo e desaparecendo incessantemente, deixando sua fonte original inalterada. O Niruttara-tantra e o Picchila-tantra declaram todos os mantras de Kāli como sendo os maiores e o Yogini-tantra, o Kamakhya-tantra e o Niruttara-tantra todos proclamam Kāli vidyas (manifestações de Mahadevi, ou “divindade em si”). Eles declaram que ela é uma essência de sua própria forma (svarupa) do Mahadevi.



No Mahanirvana-tantra, Kāli é um dos epítetos para a sakti primordial, e em uma passagem Shiva a elogia:



Na dissolução das coisas, é Kāla [Tempo] Quem devorará tudo, e por isso Ele é chamado Mahākāla [um epíteto do Senhor Shiva], e como Tu devoras o próprio Mahākāla, Tu és o Supremo Kālika Primordial . Porque Tu devoras Kāla, Tu és o Kāli, a forma original de todas as coisas, e porque Tu és a Origem e devora todas as coisas Tu és chamado o Adya [o Primordial]. Reassumindo depois da Dissolução Tua própria forma, sombria e sem forma, Tu apenas permaneces como Um inefável e inconcebível. Embora tendo uma forma, ainda assim és sem forma; ainda que Tua sem princípio, multiforme pelo poder de Maya, Tu és o Princípio de todos, Criadora, Protetora e Destruidora que Tu és.



A figura de Kali transmite a morte, a destruição e os aspectos consumidores da realidade. Como tal, ela também é uma "coisa proibida", ou até a própria morte. No ritual Pancatattva, o sadhaka corajosamente procura confrontar Kali, e assim a assimila e transforma em um veículo de salvação. Isso fica claro no trabalho de Karpuradi-stotra, [48] um pequeno elogio a Kāli que descreve o ritual do Pancatattva para ela, realizado em locais de cremação. (Samahana-sadhana)



Ele, ó Mahākāli que no chão de cremação, nu, e com o cabelo despenteado, medita atentamente sobre Ti e recita Teu mantra, e com cada recitação faz oferenda a Ti de mil flores de Akanda com semente, se torna sem qualquer esforço um Senhor de a Terra. Oh, Kāli, quem quer que seja na terça-feira à meia-noite, tendo proferido Teu mantra, faz oferendas até mesmo uma vez com devoção a Ti de um cabelo de sua Shakti [sua energia / companheira] no crematório, torna-se um grande poeta, um senhor de a terra, e sempre monta um elefante.



O Karpuradi-stotra, datado do ACE do século 10, indica claramente que Kāli é mais do que um demônio terrível e cruel de demônios que serve Durga ou Shiva. Aqui, ela é identificada como a mãe suprema do universo, associada aos cinco elementos. Em união com o Senhor Shiva, ela cria e destrói mundos. Sua aparência também toma um rumo diferente, condizente com seu papel de governante do mundo e objeto de meditação. Em contraste com seus aspectos terríveis, ela assume sugestões de uma dimensão mais benigna. Ela é descrita como jovem e bonita, tem um sorriso gentil e faz gestos com as duas mãos certas para dissipar qualquer medo e oferecer benefícios. As características mais positivas expostas oferecem a destilação da ira divina em uma deusa da salvação, que livra o sadhaka do medo. Aqui, Kali aparece como um símbolo do triunfo sobre a morte.



Tradição bengali

Kali Puja festival em Calcutá.
Kali também é uma figura central na literatura devocional bengali medieval tardia, com devotos como Ramprasad Sen (1718-1775). Com a exceção de estar associado a Parvati como consorte de Shiva, Kali raramente é retratado nas lendas hindus e na iconografia como uma figura maternal até as devoções bengalis a partir do início do século XVIII. Mesmo na tradição de Bengali, sua aparência e hábitos mudam pouco, se é que são.



A abordagem tântrica de Kali é mostrar coragem ao confrontá-la em crematórios na calada da noite, apesar de sua aparência terrível. Em contraste, o devoto bengali se apropria dos ensinamentos de Kāli adotando a atitude de uma criança, chegando a amá-la sem reservas. Em ambos os casos, o objetivo do devoto é reconciliar-se com a morte e aprender a aceitar a maneira como as coisas são. Esses temas são bem abordados no trabalho de Rāmprasād. Rāmprasād comenta em muitas de suas outras canções que Kāli é indiferente ao seu bem-estar, faz com que ele sofra, traz seus desejos mundanos para nada e seus bens materiais para a ruína. Ele também afirma que ela não se comporta como uma mãe deveria e que ela ignora seus pedidos:



Pode a misericórdia ser encontrada no coração dela que nasceu da pedra? [uma referência a Kali como a filha do Himalaia]
Se ela não fosse impiedosa, ela chutaria o peito de seu senhor?
Os homens te chamam de misericordioso, mas não há vestígios de misericórdia em ti, mãe.
Você cortou as cabeças dos filhos dos outros, e estes você usa como uma guirlanda em volta do seu pescoço.
Não importa o quanto eu te chamo de “mãe, mãe”. Você me ouve, mas não escuta.



Ser filho de Kāli, Rāmprasād afirma, deve ser negado das delícias e prazeres da terra. Kāli é dito para se abster de dar o que é esperado. Para o devoto, é talvez a sua recusa em fazê-lo que permite aos seus devotos refletir sobre dimensões deles e da realidade que vão além do mundo material.



Uma parte significativa da música devocional bengali apresenta o Kāli como tema central e é conhecido como Shyama Sangeet (“Música da Noite”). Principalmente cantada por vocalistas do sexo masculino, hoje em dia até as mulheres se dedicam a essa forma de música. Um dos melhores cantores de Shyāma Sāngeet é Pannalal Bhattacharya.



Kāli é especialmente venerado no festival de Kali Puja, no leste da Índia - celebrado quando o dia da lua nova do mês de Ashwin coincide com o festival de Diwali. A prática do sacrifício de animais é comum durante Kali Puja em Bengala, Orissa e Assam, embora seja raro fora dessas áreas. Os templos hindus onde isso acontece envolvem a matança ritual de cabras, galinhas e, às vezes, búfalos-d'água machos. Em toda a Índia, a prática está se tornando menos comum .rituais nos templos do leste da Índia, onde os animais são mortos, são geralmente liderados por sacerdotes brâmanes. Vários Puranas Tântricos especificam o ritual de como o animal deve ser morto. Um sacerdote brâmane recitará um mantra no ouvido do animal para ser sacrificado, a fim de libertar o animal do ciclo de vida e morte. Grupos como o People for Animals continuam a protestar contra o sacrifício de animais com base em decisões judiciais que proíbem a prática em alguns locais.



Budismo
Tântrico Os cultos Kali tântricos, como o Kaula e o Krama, tiveram uma forte influência no budismo tântrico, como pode ser visto em iogues e dakinis de aparência feroz como Vajrayogini e “Krodikali”.



No Tibete, Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini) é conhecido como Tröma Nagmo (Tibete མོ་ མ་ ནག་ མོ་, Wyl. Khro ma nag mo, Eng. 'A Dama Negra e Furiosa'). Ela aparece como uma divindade chave na tradição de prática de Chöd fundada por Machig Labdron e é vista como uma forma feroz de Vajrayogini. Outras divindades ferozes semelhantes incluem o Ugra Tara azul-escuro e o Simhamukha de cara de leão.



Adoração no mundo ocidental
Um estudo acadêmico de entusiastas ocidentais de Kali observou que, “como mostrado nas histórias de todos os transplantes religiosos transculturais, o devocionalismo de Kali no Ocidente deve assumir suas próprias formas indígenas para se adaptar ao novo ambiente. Rachel Fell McDermott, professora de culturas asiáticas e do Oriente Médio na Universidade de Columbia e autora de vários livros sobre Kali, observou a evolução das visões no Ocidente em relação a Kali e seu culto. Em 1998, ela apontou que:



Uma variedade de escritores e pensadores encontrou Kali uma figura excitante para reflexão e exploração, notavelmente feministas e participantes da espiritualidade da Nova Era que são atraídos para a adoração à deusa. [Para eles], Kali é um símbolo de inteireza e cura, associado especialmente ao poder feminino reprimido e à sexualidade. [No entanto, tais interpretações freqüentemente exibem] confusão e deturpação, decorrente da falta de conhecimento da história hindu entre esses autores, [que raramente] baseiam-se em materiais escritos por estudiosos da tradição religiosa hindu… É difícil importar o culto de uma deusa de outra cultura: associações religiosas e conotações têm que ser aprendidas, imaginadas ou intuídas quando os significados simbólicos profundos embutidos na cultura nativa não estão disponíveis.



Em 2003, McDermott corrigiu sua visão anterior escrevendo que:

… O empréstimo transcultural é apropriado e um subproduto natural da globalização religiosa - embora esse empréstimo deva ser feito de forma responsável e autoconsciente. Se alguns entusiastas de Kali, portanto, seguirem adiante, divertindo-se com uma deusa de poder e sexo, muitos outros, particularmente desde o início dos anos 90, decidiram reconsiderar suas trajetórias teológicas. Estes, sejam descendentes do sul da Ásia ou não, estão se esforçando para refrear o que eles percebem como excessos de interpretações feministas e da Nova Era da deusa, escolhendo ser informada, movida por, uma visão indiana de seu caráter.



Uma forma de culto a Kali poderia ter sido transmitida para o oeste já nos tempos medievais pelo povo romani errante. Alguns autores traçaram paralelos entre o culto a Kali e as cerimônias da peregrinação anual em honra de Santa Sara, também conhecida como Sara-la-Kali (“Sara, a Negra”, Romani: Sara e Kali), realizada em Saintes-Maries-de -la-Mer, um local de peregrinação para Roma na Camargue, no sul da França. Ronald Lee (2001) afirma:



Se compararmos as cerimônias com aquelas realizadas na França no santuário de Santa Sara (chamado Sara e Kali em Romani), ficamos cientes de que o culto de Kali / Durga / Sara foi transferido para uma figura cristã ... na França, para um inexistente "sainte" chamado Sara, que é realmente parte do culto Kali / Durga / Sara entre certos grupos na Índia.



Dá-nos, ó Kali, as necessidades do corpo.
Dá-nos, ó Kali, as necessidades da alma;
Dê-nos, ó Kali, o bálsamo curativo do corpo,
Dê-nos, ó Kali, o bálsamo de cura da alma.
Dê-nos, ó Kali, a alegria do perdão,
Lave-nos de nós a dor da inveja,
Limpa-nos de nós a mancha do karma.
Essa reencarnação pode cessar
E nós podemos viver para sempre em sua terra de verão.
Ó grande Deusa, Que está no trono,
Pese meu coração em suas escamas,
Dê-nos, ó Kali, amor forte,
E aquela bela coroa da Rainha;
Dê-nos, ó Kali, a casa da salvação
Dentro dos belos portões do Teu reino.
Dá-nos hospitalidade no brilho da paz.